| | 寫入 07/04/01 (日) 10:59:52 From 211.74.* | 吳哥旅遊心得 張榜奎
過年期間我走訪了兩次吳哥，吳哥已經有1200多年的歷史，其中絕大多數建築與寺廟屬於印度教。1181年登基的闍耶跋摩七世 Jayavarman VII改宗大乘佛教（闍，讀如蛇），建立大吳哥城（Angkor Thom），並以自己巨大的容貌普遍雕刻於大吳哥城中，就是所謂的「微笑高棉」。闍耶跋摩七世過世後，吳哥王朝又改回印度教信仰。
自從微笑國王去世後，吳哥國勢驟弱，臨國暹羅便趁機侵擾，在一四三一年終於攻下吳哥都城，而將宮殿珍寶、神廟金佛洗劫一空，王都被迫遷往金邊 Phnom Penh，並改信小乗佛教，吳哥因此被冷落遺忘了四百餘年，直到1860年被殖民主法國的植物學家Henri Mouhot「發現」，才又開始引起重視。
這一次我在吳哥各寺廟中，看到許多靈迦Linga與優尼youni。優尼代表女性生殖器，呈四方形，像硯台，北邊有一長溝，狀似出水口（朝向北邊）。優尼正中有一孔，插上圓柱形「靈迦」，靈迦代表男性生殖器（如圖010、020）。在印度的印度教的寺廟中，信徒經常保持靈迦的濕潤，在上面澆水，塗牛奶、牛油與蜂蜜，撒上鮮花。
靈迦與優尼在印度教中極為神聖。第二次去吳哥，我們還驅車35公里到哥巴斯賓山，和50公里外的「荔枝山」一樣，兩座山上都有小溪瀑布，溪邊到處都是吳哥王朝時期雕刻的佛像（如圖030，印度神像，造型與佛教相似），河床上佈滿了無以計數的靈迦與優尼（如圖040、050），極為壯觀與特殊，我們稱為「千陽河」。
令我好奇的是，吳哥寺廟中，有許多佛（神）像都擺在優尼（代表女性生殖器）上供人膜拜（如圖060、070、080）。大年初一那天，我看到電視新聞報導，日本某城鎮（好像是加賀）的特殊過年習俗，當天全鎮的男士，不管風雪與否，全都只穿著丁字褲，數千人擠在寺廟四周，只等時辰一到，即奮勇上前搶「頭香」，新聞報導中說有一人因此被踩死。令我大為訝異的是：所謂的香爐，造型就是「優尼」，而「香」呢？正好就是百分百的「靈迦」，只是小了一大號，正好握在手上。優尼中，只有一孔，只容得下一根靈迦，與「北港香爐人人插」不太一樣。當然，印度教的優尼也有2孔、3孔的，代表「創造」、「保護」、「破壞」3個神祈（如圖090）。
回來後，我特地去請教一位朋友，他習佛數十年，並在「十方禪林」固定開課，講了十幾年。
他說「靈迦與優尼」本來就是印度教最基本的信仰，佛教也照樣搬過來，只是經過了千年的演變，「靈迦與優尼」被包裝得更精緻（如圖100），。如同基督教（天主教）將玫瑰比喻為女陰（如圖110），佛教將優尼美化成「蓮花」（如圖120、130、140，優尼上方都帶有各種美化的靈迦），金剛杵也是靈迦的變形（如圖150，不帶優尼）。連貔貅（如圖160、170）都必須帶有陽具，才會「有力」。至於圖180則是印度教的聖器靈迦與優尼。關於女性生殖器的造型可以看圖片190，其中有些帶有「男性因素」，如靈迦或圓點。
看到這裡，我不免和朋友討論印度教的宗教哲學，我們不可以忘記：佛教絕大多數的思想源自印度教，兩者有許多的一致性。
印度教認為：有生就有死、有虛就有實、有空就有滿、有收斂就有擴張，有正就有反、有創造就有破壞，宇宙間一切就擺盪在這兩者之間。出生以後開始蓄積能量，能量達到最高就會步向死亡，死亡以後又再生…….，就是輪迴。
突破這種輪迴的境界，就是不生不死，是一種超脫的狀態，那就是「涅槃」，就是「悟道的狀態」。
在印度教的認知裡面，認為男女象徵虛與實、空與滿、收斂與擴張、正與反、創造與破壞，當正反「合」（男女達到高潮）就是達到「悟道狀態的一種」。也就是說當男人射精以後，通常疲累不堪狀似死亡，然後必須逐漸蓄積能量，然後又是下一次。
在那「類似死亡」的片刻，就像「涅槃」的狀態，不生不死「很超脫」。就像蛇在脫皮的時候「類似死亡」，然後又是活龍一尾，所以蛇又象徵「能量」備受尊崇（如圖192）。
圖片200就是「男女雙修」的佛像（和圖片210一樣，圖片的擋名就是書中的解說，不是我個人意見），圖片210就是「悟道的狀態」，：大威德明王（男性）就是「破壞死亡的力量」。
正反「合」的「合」，就是最高境界，簡單的說就像辯論的時候，一正一反兩股勢力在拉扯在擺盪，當越辯越明的時候，真理便浮現了，過程中兩邊都學到了都有收穫，那就是「合」，就是「辯論的涅槃狀態」，人世中所有事物無不如此。（最後兩句是我個人的想法。）
聊到最後，我問朋友：漫畫或電影中，唐三藏戴的帽子，或道士戴的帽子狀似蓮花，那是不是「優尼」（女陰）呢？朋友說：那本來就是！我趕快回家找唐三藏的圖片，赫！不但有「優尼」，其中還插了一根「靈迦」！這下我服了！（如圖220）
姑爺
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印度教佛教的龍與蛇 張榜奎
去吳哥之前，我知道「乳海翻騰」是印度教非常基本的教義圖騰，故事中有一條非常長的蛇（到了中國說成龍），兩邊各有無數的善神與惡神在拔河（圖2010、2020、2030），因為太劇烈了，以致產生了許多泡泡，那些泡泡變成了「飛天」（敦煌飛天的由來）（圖2040是前圖飛天的細部放大），也就是說產生了生命。也因為翻騰太劇烈了，因此引來濕婆神坐鎮中間，形成一股穩定的力量（圖2050）。
過完年，我第二次到吳哥，找到小吳哥東面第一層牆，果然看到這一個巨幅雕刻。原先我想拍連續照，回家再組合成完整圖形，沒想到拍了幾張，才發現整條蛇（龍）竟然約莫長達百公尺，只好拍幾張局部做為交代。
我想不通的是，世間哪有「乳海」？又乳海為何產生生命？同樣我拿這幾張照片請教朋友，他說（他去過很多次印度，都是專程去請教高僧）：所謂「蛇」就是「男性生殖器」也就是前一篇說的「宇宙能量的來源」，翻騰後自然產生「乳海」（精液），生出生命（飛天），再自然不過了。
至於濕婆坐鎮中間，就是正反拉鋸的穩定的力量，是仲裁、是協調、也是理性的克制。所以印度教、佛教的塔，一定是單數，因為偶數形成拉鋸，需要再加上仲裁、協調、理性的克制，奇數代表印度教宇宙觀的穩定，佛教延續了過來。
吳哥不管在印度教時期，或佛教時期，對「乳海翻騰」無比尊崇。所有大小城門、廟門，一定都有兩排無數善惡之神做拉蛇拔河狀，那是無比神聖的圖騰（見圖2060、2070）。
以聖殿「涅盤宮」來說，也是兩條巨蛇圍繞保護，昂然面對觀音菩薩（圖2080），兩蛇在後方交尾（圖2090）。圖2100則是日惹皇宮拍攝，兩龍（蛇）交尾亦然。
佛教有一傳說：當年「龍樹菩薩」盤腿修行的時候，適逢下雨，須臾背後來了一條眼鏡蛇，張開頸部形成傘狀保護他。我在吳哥藝品店看到這種雕刻（佛教），是七頭的眼鏡蛇，可惜不能拍照。沒想到前幾天在巴里島，竟然看到了印度教的雕像，完全相似百分百（印度教，圖2110、2120）。通常佛坐在蛇上的雕像，蛇都是盤身三圈半（圖2130）。
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